“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉。”我根據(jù)讀《孟子》這本書，使我真實的明白了人生道理。我喜歡這本書，我不想忘掉它的。下面給家分享一些關(guān)于《孟子》讀書心得，方便大家學(xué)習(xí)。
孟子是儒家的主要代表之一，是儒家的理想主義流派。孟子非常重視民心民意，所以才會大膽提出民為貴，社稷其次，君為輕的理念，以彰顯民心的重要性，他在政治上推行法先王，行仁政;在學(xué)說上有推崇孔子，攻擊楊朱，墨翟。從這里也足以看出孟子對于平民百姓的.熱愛之心。
孟子繼承了孔子，并提出了憂患的概念，他認(rèn)為人的生命之所在，事業(yè)之興敗，國家之存亡，都與是否具有憂患意識相關(guān)聯(lián)。憂國憂民之心也便是責(zé)任意識與承擔(dān)意識的重托。樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂其意為：君主若把百姓的憂樂當(dāng)作是自己的憂樂，這樣百姓也會把君主的憂樂當(dāng)作是自己的憂樂。這也是孟子對于君主寄以希望，可以仁政為國，愛民如子。
《孟子》一共七篇，主要的兩個方面內(nèi)容，一為孟子與君主討論政治，另為孟子與儒家其他門人、弟子相互交流行事為人知道。《孟子》的文筆犀利，富有說服力，奈何孟老夫子的良方，和戰(zhàn)國各諸侯國所走的霸道路線合不到一起，因而不受歡迎，這也是學(xué)成文武藝，貨與帝王家的真實寫照。
以意逆志便是孟子在《萬章·上》中所提出對于詩理解的方法。說詩者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之。評論詩的人，既不能根據(jù)詩的個別字眼就斷章取義，曲解詩句，也不能有辭句的表面意思曲解詩句的真實含義，而因根據(jù)作品的全篇立意，來探索作者的所思所想。知人論世也便是評論他人作品的原則。
對于孟子，我們并不能以三言兩語概括全部，因為他的思想，使我們根本無法理解透徹的，他的精神和氣魄，猶如撥開云霧的萬丈光芒，哪怕他存在的時代已經(jīng)距離我們1723年了，但我們局限于世的視野和眼識，亦能感受到他散發(fā)出的耀眼光芒。
孟子與孔子一樣，出身也是貧賤，孟母對孟子教育很用心。孟子以孔子的弟子自居，傳播儒家思想，“夫子好辯”，辯論是為了正人心，辯論的對象主要是墨家的“兼愛”，墨家主張愛所有人，孟子認(rèn)為愛人應(yīng)從父母開始，愛所有人即“無父”，另一個辯論對象是楊朱，楊朱主張“利己”，孟子批評他是無君。
孟子事過三個君主，藤文公，梁惠王和齊宣王(取了丑女無鹽)。滕文公很禮遇孟子，但孟子想去大國施展抱負(fù)，當(dāng)梁惠王來請時，便去了魏國，當(dāng)時梁惠王已當(dāng)了50年國君，被齊所敗，主將龐涓戰(zhàn)死，一心想著復(fù)仇，稱霸，孟子失望的離開。齊宣王剛繼位，血氣方剛，孟子建議他攻打燕國平亂，但齊宣王只關(guān)心能從燕國獲得多少利益，孟子只有離開，新的燕王即位聯(lián)合五國把齊打得差點滅國。孟子回到祖國鄒國后，不問政事，從事教育工作。
當(dāng)時候許行的農(nóng)家思想主張人人自己生產(chǎn)，自己種田，消滅交易中的欺詐和不平等，孟子批評他說他根本不可能生產(chǎn)自己所需要的所有東西，而且商品質(zhì)量有好有壞，價格自然不同，所有相同尺寸的鞋子都賣一個價格是很虛偽的。實質(zhì)上孟子也批評了近代的共產(chǎn)主義，嚴(yán)重打擊了生產(chǎn)的積極性，不符合人性。
孟子提倡性善，告子說天生無所謂善惡，“食、色，性也”，只有基本欲望，善惡是后天養(yǎng)成的。
從宋代朱熹定四書，就奠定了孟子的地位，元人40年后重開科舉，封孟子為亞圣，可見古代國君并沒有那么專制，對孟子民貴官輕的思想也接納。朱元璋把孟子趕出孔廟，制定《孟子節(jié)文》，把不利專制的思想都刪掉，但《孟子節(jié)文》只流傳了20年?，F(xiàn)代人也是追求功利，蔑視仁政，但中國歷史上值得稱道的皇帝無不是儒家的典范，實行德治名揚千古，而攻城略地、窮兵黷武的并不能青史留名。
讀《論語》覺得孔子與弟子們溫文爾雅，好學(xué)而謙虛。但讀《孟子》就覺得孟子好辯，自命不凡，有拯救萬民的勇氣，卻沒有寬廣的胸襟，海納百川，有容乃大。有點違背孔子說的“不固”。就拿對待小人來說：孔子說自己正言正行，時時學(xué)習(xí)反省，沒有過多的時間指責(zé)別人，當(dāng)然對他們也不能像愛護(hù)親人、禮敬君子那樣;而孟子就說我對人有仁有禮，別人自然也這么對我，如果有人對我無禮不仁，首先反思是不是自己做得不夠，如果不是，就當(dāng)他們是禽獸，對于禽獸就不要跟他們計較了。這個思想與孔子的差別是，假定自己高人一等，因為獲得了優(yōu)越感，才寬容別人。但事實上，誰能保證自己做得都是對的呢?
孟子與告子關(guān)于人性有很多辯論。告子的思想更接近當(dāng)代的想法，儒家傳到荀子就已經(jīng)不同意孟子的性善論，孔子就更不談性善性惡的問題，反而王陽明很推崇那個良知，把它當(dāng)成所有事情判斷的依據(jù)。我覺得，首先善惡就很難分辨，殺一頭牛吃是善的，殺一個善人是惡的，殺一個惡人是善的，但又不知怎么分辨殺的人到底是善還是惡。人作為社會群體的一員，要遵守大多數(shù)人訂立的契約，以求相親相愛，太平無事。于是才有了法家，用法來裁定一個人。無端探求人的本性又有什么意義?孔子就說“未知生，焉知死”，孟子卻要探求這個人類未知的難題，光憑幾句辯論又有什么結(jié)果，只能證明誰口才好而已。告子說人性如激流的水，哪邊缺堤就流向哪邊，孟子說水向下流，善就如水向下，這個反駁得很在理，但誰說人性就是水了?即使人性是水，怎么知道向下流的水不是惡?各種亂比喻，教人無從信服。
不過如果以社會契約作為人行事的準(zhǔn)則，作為善惡的標(biāo)準(zhǔn)，則容易流于權(quán)力責(zé)任的思維方式。孔子說過“己所不欲，勿施于人”，也可以解釋孟子的善。所以現(xiàn)在的問題是，這個“欲”是否生而知之?告子說“食，色，性也”。這個是人類的原始欲望，但除此之外呢?禮義廉恥、仁義道德，是不是生來就有的呢?在自己沒成為父母前，怎么知道要孝順父母?在自己沒成為長者前，怎么知道要尊敬長者?孔子也說“不知禮，無以立”，可見這些還是學(xué)了禮后才知道的。像西方的教育，就沒有孝順父母的概念。惻隱之心，人皆有之。自私之心，也人皆有之。就看你所處的那個社會，覺不覺得對方自私對自己是一種傷害，如果自私是普世價值觀，也未嘗不可。
孟子經(jīng)常用一些完整的小故事、寓言來表達(dá)自己地觀點和看法。而這些小故事和寓言就慢慢變成了今天我們常用地成語，如揠苗助長、五十步笑百步、再作馮婦等等，可見孟子思想對我們地影響對我們來說不可不謂深厚。
孟子所說的揠苗助長演變到今天一般都說成是拔苗助長，但說的都是同樣一個道理，孟子認(rèn)為教學(xué)和學(xué)習(xí)知識如同植物生長一樣，都有自己的規(guī)律，必須循序漸進(jìn)，而不能揠苗助長，急于求成。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。一定要不斷地培養(yǎng)義，心中不要忘記，但也不要一廂情愿地去幫助它生長。不然就會像宋人那樣閔其苗之不長而揠之，把自己累得不行不說，還枯死了禾苗，得不償失。要想幼苗茁壯成長，只有勤于耕耘。不愿耕耘，拔苗助長，必然失敗。就像人的成長與發(fā)展一樣，同樣要遵循規(guī)律，通過自身的努力使自己的根基一點點變得牢固，才能吸收更多的養(yǎng)分，成長得更好，由一顆幼小的樹苗長成一株參天大樹。孟子在告訴我們做事情要遵守規(guī)律的同時還提醒人們凡是應(yīng)順其自然，適應(yīng)事物本身的發(fā)展的速度和方向，正所謂：其進(jìn)銳者其退速，即是繼承了孔子欲速則不達(dá)的思想。當(dāng)我們太想辦成一件事的時候，往往急于求成而顯得過于浮躁，沉不住氣，冒冒失失的前進(jìn)就失去了方向和重心，把握不住事物前進(jìn)和發(fā)展的速度，方而更容易迷失方向。
孟子的觀點就好像力的作用和反作用的道理一樣，作用在一個物體上的力越大，那它產(chǎn)生的反作用也就越大。同樣，如果我們在一件事情上傾注了太多的精力和心血，付出了太多的努力，那我們必然抱有更多的希望和企盼，而一旦事物的發(fā)展出乎我們的意料和想象，那我們將比用平常心對待一件事物的時候更難以接受眼前的事實。所以凡是我們不必看得太重，按照事物發(fā)展的規(guī)律，盡最大的努力，做最壞的打算，這樣，當(dāng)事情成功時，我們才不致于過于高興，被成功的喜悅麻痹了清醒的頭腦;在事情失敗時，才能以一顆平常心對待，不致于過于失望和難過而喪失了前進(jìn)的勇氣。
孟子還曾說過：生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生命時我所想要的，道義也是我所追求的，當(dāng)兩者不可兼得的時候，孟子選擇舍生取義，雖然平凡如我們的蕓蕓眾生不用面對生命與道義這么高尚嚴(yán)肅的話題，但我們在生活工作中難免還是會面臨兩難的選擇，那我們又應(yīng)該怎樣抉擇呢?比如說工作和休息的沖突，個人利益和大家利益相矛盾的時候，何去何從，每個人都有自己的看法和選擇。但我覺得能夠把工作和生活有機(jī)融合在一起的人是最高明的，首先熱愛生活，也喜歡工作，把生活當(dāng)作工作的一部分，把工作看成生活的有機(jī)體，每一天，既是在生活，也是在工作，工作是生活，生活也是工作，這樣，即是是工作占用了休息的時間，也不會產(chǎn)生工作占用了休息時間的想法，也就不會覺得在八小時之外的工作是一種負(fù)擔(dān)。
對孟子和《孟子》一書的最初印象，還是上學(xué)期間的歷史課上“民為貴，社稷次之，君為輕?！闭Z文課上“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”，多年之后重讀《孟子》，身份不同，讀書的感悟也隨之變化。
《孟子》卷十四“盡心下(五)”這樣說道“孟子曰：‘賢者以其昭昭，使人昭昭;今以其昏昏，使人昭昭?！?/p>
譯為：孟子說：“賢人先使自己明白，然后才去使別人明白;今天的人則是自己都沒有搞清楚，卻想去使別人明白?！?/p>
早春三月，又是一年開學(xué)時。2013年3月1日，習(xí)近平主席在中共中央黨校建校80周年慶祝大會暨2013年春季學(xué)期開學(xué)典禮上發(fā)表講話，他警示道：
“以其昏昏，使人昭昭”是不行的!是要貽誤工作、貽誤大事的!”
“昭昭”表示內(nèi)心清明、事理明白，“昏昏”表示內(nèi)心糊涂、認(rèn)識不明。孟子是說，過去的賢人，是首先使自己明白透徹，然后再去指揮和教導(dǎo)他人，使別人也能清楚明白;而今天的人，是自己都糊里糊涂、見識不清，卻還妄想要教人明白，其實是在誤導(dǎo)他人、混淆視聽。能因為自己或者“昭昭”、或者“昏昏”，從而對他人造成深刻影響的，一般來講，要么是管理者、具有掌控權(quán)，要么是宣教者、擁有話語權(quán)。
育人先育己，，正己再正人。想要教育好別人，就要先讓自己受教育才行;連自己都沒有搞清楚的事情，卻想要讓別人明白，這就有些緣木求魚的意味了。這一段話本意是批判當(dāng)時的統(tǒng)治者不作為，卻還要擔(dān)負(fù)教化民眾的責(zé)任。
而將孟子的這一段話引申到現(xiàn)代教育中，就要求作為他人之師，一定要先自己弄明白道理，才能夠授人;如果自己都糊里糊涂的，還要給別人上課，那就是誤人子弟了。
論語和孟子都偏向于關(guān)心社會政治，孔子的論語一致強(qiáng)調(diào)德，君子不器。出發(fā)點是修己，終點是治國。尊卑有序與禮，這個思想可以促進(jìn)社會穩(wěn)定，保持社會現(xiàn)有秩序，所有從古至今統(tǒng)治者都在利用這個。
孟子的文章讀完很有酣暢淋漓之感，行文以喻譬理，大量運用排比，氣勢恢宏，說理性強(qiáng)。孟子文章主要還是以仁政思想為主，但孟子本人人格平等意識很強(qiáng)，他喜歡以五百年應(yīng)期的圣人自居，也喜歡為先時代的圣人先賢辯護(hù)，為舜辯護(hù)的篇章最多。
中國人生活中的行為準(zhǔn)則，追根溯源就是先秦時期的諸子思想。華夏子孫吃思想老本，一吃就是兩千年，鮮有能跳出此框架者。
孟子的思想不是無根之水，也是有來源的，主要來自上古和孔子之說?！叭收邿o敵”“民心所向”“不虞之譽，求全之毀”這些日常俗語皆出自孟子，感覺孟子比孔子更灑脫，更性情一點，他不僅喜愛辯論，還擅長辯論。“性善論”是孟子的“仁政”學(xué)說的基石，他一生和孔子一樣，奔波游說君王施行仁政，未得償所愿，晚年著書。
他的學(xué)說認(rèn)為人心本善，是環(huán)境的影響使人逐漸喪失本性，所以十分強(qiáng)調(diào)心性的涵養(yǎng)。
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