《中庸》是儒家又一重要經(jīng)典，從方___的角度看，它的價值遠遠超過《大學》。程頤說：“此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理;放之則彌六合，卷之則退躲于密，其味無窮，皆實學也?！弊铀脊?83～前402年，孔子之孫，他是戰(zhàn)國初人，相傳《中庸》為子思所作。但就其內容考察，此書不可能成于《易傳》之前，至少是同時代的作品。而且“孔門心法”的說法也不確切，由于孔子當時還沒有這樣深刻系統(tǒng)的思想。為了彌縫其中的矛盾，朱熹作《中庸章句序》時將其加以虛化，不提孔子，并將這種“心法”的由來上推至堯舜。朱熹說：“《中庸》作甚而作也?子思子憂道學之失其傳而作也。蓋自上古圣人，繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來矣。其見于經(jīng)，則‘允執(zhí)厥中’者，堯之所以授舜也。‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中’者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣盡矣，而舜復益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而后可庶幾也。”
《中庸》通篇的主旨是論中和，以為中和是性，中和是道，中和是宇宙的本來狀態(tài)。人的可告，就在于能中和;政教的作用，就在于致中和。故《中庸》開篇便道：“天命之謂性，任性之謂道，修道之謂教?！边@必修之道是什么呢?《中庸》的作者寫道：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中本謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。”中為本，和為道，合而言之“中和”就是道，而且是達道。
《中庸》既是以致“中和”為目的，但如何才能致中和呢?《中庸》提到的大致包括以下幾個方面：其一，至誠無妄的心態(tài)?！吨杏埂氛f：“唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育?！薄吨杏埂返淖髡咭詾椋腩}目，看題目，處理題目，要想能“中”，首先要誠。不僅要誠，而且要“至車?。只有至誠，才能立天下之大本，經(jīng)綸天下的大事業(yè)。什么原因呢?《中庸》說：“唯天下至誠，為能盡其性;能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！迸c天地參就是與天地并列為三，說明是人的思想品德智能的無比高尚。這種無比高尚的境界是逐步達到的，而關鍵的一步，就是要“至誠”，由于只有至誠，才能充分發(fā)揮自己固有的天性，也就是天地無私之性，能盡自己之性就能盡他人之性，能盡人之性就能盡物之性，能盡物之性就能參與天地化育。當然這僅是作者的推理，不一定全是事實，作者據(jù)此立論而已。
《大學中庸》還教導我們做人要以身作則，待人處事要心平氣和。品德高尚的人總是實行以身作則。
俗話云：平平淡淡才是真。其意為庸也，年長者好庸，年少者惡庸，且不論庸者好壞，此對立還是頗引人深思，庸者有好之者，有惡之者，既然中庸合用。在學習過程中，學生因為個體的差異，所犯的錯誤也是各種各樣的，教師面對這些錯誤時，如果心態(tài)過急，難免會采取簡單粗暴的方式解決問題，這在一定程度上不可避免地要傷害學生的學習創(chuàng)造性;而如果教師能一種平和的心態(tài)，冷靜地分析一下學生出錯的原因，幫助學生找到出錯的根源，教師也就不難找出最佳的解決方法。所以，我認為教師保持平和的心態(tài)
是正確對待學生犯錯誤，幫助學生有效改正所犯錯誤的關鍵所在。
古人說：“才智，德之資也;德者，才之師也”。大雁南飛就是一個團隊合作的過程，是一群志同道合的伙伴互相協(xié)作、互相鼓勵、直至實現(xiàn)共贏的過程。它們總是喜歡排成“人”字飛行，在這種結構中，每只大雁翅膀的扇動都會給緊隨其后的同伴增添一股向上的力量，支持它們順利完成長途旅行。
《大學中庸》的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達到最完整的境界。上至國家元首，下至平明百姓，人人都要修養(yǎng)品性為根本，若這個根本被擾亂了，家庭、國家、天下要治理好是不可能的。
而且做事要分輕重緩急，否則就?? 書中說“性”“道”不可須臾離開自身，要從“戒慎”“恐懼”“隱顯”“慎獨”等方面培養(yǎng)自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。達到中和，則天地萬物安處其位，
萬物便生長發(fā)育，生生不息?！暗馈痹从诒旧恚c自己分離，而君子要學會反求諸己才能得之。這種自我修養(yǎng)與反省的品質是我們當代學生所必須有的。無論遇到什么人或者什么事，不論今后會遭遇怎樣的挫折，我們都要學會“反求諸己”，凡事都要從自身找原因，我們應當學習孟子“吾日三省吾身”的品質。
書是我們的朋友，有的人認為《大學中庸》是“寶”，但有人認為它是“草”。我去認為它是寶!你們看了我的作文，一定要看看《大學中庸》哦!
《中庸》是以孔子為代表的儒家認識事物，處理問題的基本觀點和基本方法。到了宋代將其與《論語》《大學》《孟子》合著“四書”。中庸即中用(庸通用)，中不離用，離用則無中。中庸是一種道德標準，要求待人接物保持中正平和，因時制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜。
中庸強調做人做事的平衡、適度和優(yōu)化，掌握一個“度”字，無過也無不及，恰到好處，收放自如。中，就是中道而行。中道就是不偏，不偏就是不走極端。中道不行不行，中道不應該不行。天在上，地在下，人居于其中。因為天道、地道都是人做不到的。天生萬物人做不到，地厚德載物人也做不到，人是不得不走天地之間的那條”中道”。“中道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也?！敝械谰褪侨说?，人道就是禮義。這里的禮義是讓多數(shù)人能夠生活安寧的社會規(guī)范，是規(guī)范哪些該做哪些不該做。如果說中道即人道，那么人道就是仁道了。仁道是符合人性的，大家都不該違反，都應該照著去做，而且要一直堅持做下去，這就是“?！保^“?！?，即常有常存。故“庸者，常也”。
所謂“中庸”，就是把仁一直做下去。不行仁，這叫不仁;做了一半，這叫中道而廢。中庸的理論依據(jù)在于人性，在于對社會運作規(guī)律的探究。而中庸之道，指的不偏不倚，是持中求和的處世態(tài)度。一個人做事如果不懂得中庸，就會處處受阻，一個人做人如果不懂得低調，就會處處碰壁。但是， 中庸不是隨大流，不是睜一只眼閉一只眼，也不是圓滑老練，而是一種均衡之術，是一種保守不偏激的態(tài)度，是一種以和為貴的生存智慧。 “中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”
一、"天命之為性，率性之為道，修道之為教"的天然性。
二、"博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之"的程序性。
三、“君子尊德性而道問學,致廣大而盡精微,極高明而道中庸,溫故而知新,敦厚以崇禮"的實用性。
四、"或生而知之,或學而知之,或困而知之。及其知之一也?；虬捕兄?或利而行之,或勉強而行之。及其成功一也"的差異性。
五、“人一能之,己百之;人十能之，已千之。果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強"的能動性。
寒假里我看了大隊部推薦選看的國學經(jīng)典誦讀——《中庸》?？鬃佑性唬骸爸杏怪疄榈乱玻渲烈雍?民鮮久矣?！薄吨杏埂吩恰缎〈鞫Y記》中的一篇。作者為孔子后裔子思，后經(jīng)秦代學者修改整理。北宋時期程顥、程頤極力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》和《大學》、《論語》、《孟子》并列稱為“四書”。我的語文是弱項，對文章的理解力較弱，所以，我一直很排斥古代文言文的書籍。但沒想到，這次硬著頭皮看的這本?中庸，卻讓我對文言文中的知識有了一個全新的認識。
中庸?里講了不少有道理的話，其中讓我印象最深的是第十八段話：“凡事豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲;事前定，則不困;行前定，則不疚;道前定，則不窮?！边@段話的意思是：任何事情，事前有準備就可以成功，沒有準備就要失敗。說話前有準備，就不會理屈詞窮站不住腳;做事先有準備，就不會遇到困難挫折;行事前計劃先有定奪，就不會有發(fā)生后悔的事;做人的道理能夠事先決定妥當，就不會行不通了。
讀完這短短小小的幾句話，我有了極大的觸動。原來做任何事情，都需要未雨綢繆、作好準備，這樣才可能獲得成功，如果沒有準備，那么面臨著艱難險阻成功的幾率會非常低。生活中也是如此，就像我們學生在考試前肯定會有復習的過程，溫故而知新;運動員每天都必須訓練，為了比賽出成績的那一刻;軍人不打無準備的仗，知己知彼，百戰(zhàn)不殆;戲劇家更是臺上三分鐘，臺下十年功。
早點去準備吧!早點準備一定是對的，因為只有準備好了的人，才能有勇氣面對任何可能出現(xiàn)的困難，才能有戰(zhàn)勝困難的決心。千年前充滿智慧的古人，用他們那簡樸的語言告訴了我們人生的真諦。這些國學經(jīng)典作品真是非常值得好好閱讀，細細品味。
從開始接觸《論語》起，“中庸”便在我的生活中頻繁出現(xiàn)，于是漸漸淺嘗了這個易懂卻又高深的詞匯?！爸小币鉃椴黄灰?，過猶不及;“庸”意為平常，平庸。
《論語》和《中庸》中都講“中庸之道”。在拜讀后，我有了一些自己的想法?！爸小笔菆A，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一種最恰當、合理的方式表現(xiàn)出來，因此可以說是一種方與圓的完美結合與運用。
記得不久前，我曾對于“鋒芒畢露還是韜光養(yǎng)晦”有過一番思考，這是兩種完全不同的人生態(tài)度，中國古往今來，似乎都在提倡著“韜光養(yǎng)晦”，這樣正迎合了那句“滿招損、謙受益”，人們覺得這樣才能真正體現(xiàn)一個人本身的素質與修養(yǎng)。但當人們站在如今這個社會的視角上時，卻又突然發(fā)現(xiàn)，這樣的思維方式似乎已不再適用。如今，在我看來，這兩種人生態(tài)度都是不能完全采納的，取而代之的，當然是“中庸”。記得一段很經(jīng)典的話：“岳飛鋒芒太露，無法躲過風波亭之劫;李太白鋒芒太露，難以見容于官場，蘇東坡盛名之人，屢遭磨難，大象因牙而被擒，蚌以有珠而見剖，龜因殼而致死，鸚以饒舌而被困，犀牛因角貴而招殺，金鐸以聲自毀”。其實，鋒芒太露的結果，容易招忌及受害。所謂“花要半開，酒要半醉”，也是如此，而這，正是一種“中庸之道”?！鞍腴_”、“半醉”，需要度的把握，而這是沒有確切的衡量標準的。行事之時，靠的只是每個人心中對中庸的理解與堅守，在那些復雜中，我想，“簡單”的持守才是最難的。
于是，我“引入”了“圓通”，便是做到既方又圓，這是一種原則性與靈活性的高度統(tǒng)一。而要做到這一點，需要高度的智慧和修養(yǎng)，能始終做到這一點的人，就絕非等閑之輩。正如中庸所提到的“人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也?！?/p>
上面所提到的只是生活中的小片段--對于才華的顯露，當然，在這之外，還有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以為圣人，便是在于他一生始終處于這中庸圈內吧!他所擁有幾乎全部優(yōu)良品質，雖不奪目，但始終不乏光耀。他面對弟子的過人或不及之處，能正確的對待，并不一味發(fā)揚長處，而正是忠于“不偏不倚”。面對才華橫溢，不放棄收斂鋒芒;面對勇敢，不放棄畏懼;面對矜莊，不放棄隨和……我想，孔子之所以成為圣人，就在于此。
中庸帶給我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不過也無不及，達到最好的狀態(tài)，這就是“和”。這樣的一種心態(tài)，就是平常心。生活中，面對過失，不過分埋怨別人，也不過分自責;面對榮譽，不過分張揚，也不過分低調;面對困難，不過分躊躇，也不過分淡定。萬事適中，達到“和諧”的境界，這樣天地萬物會各安其位，正常運行。這是一種大智慧。
《中庸》的深奧讓我無法完全置身于內。我想，如果此生無法精通《中庸》將是我最大的遺憾。萬物持中，這是做人的原則與處世的藝術。無論碰到什么事，拿出“中庸”，以不變應萬變，這將是一生的財富。