老子的《道德經(jīng)》蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。下面是小編帶來的有關(guān)讀道德經(jīng)心得體會，希望大家喜歡。
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林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經(jīng)》的人最初必須會大笑，然后笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學(xué)說。至少，這會是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng)，我自我就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經(jīng)》的感受了吧。其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。
老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！薄坝形锘斐?，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎(chǔ)上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內(nèi)含陰陽，再生而為天地人三才，進而構(gòu)成世間萬物。可是老子又說了“道可道，十分道;名可名，十分名?！币馑季褪钦f道是不能用語言所說出來的?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然?！边@就是天道關(guān)系。
“道”生萬物，可是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律。它先于天地而生，周而復(fù)始。這天，科學(xué)技術(shù)如此發(fā)達，科學(xué)家們也證實了自然界的發(fā)展是有規(guī)律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規(guī)律改造它。由此觀之，老子在《道德經(jīng)》中就已經(jīng)揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現(xiàn)代的理論學(xué)說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學(xué)。
“道”是事物固有的規(guī)律，是神秘難測而又隱蔽在事物內(nèi)部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態(tài)度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信?！薄吧仙迫羲薄胺蛭▎菔侵^早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而夢想中的“圣人”，是道的體現(xiàn)者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”?？墒窃诂F(xiàn)實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為?！吧仙迫羲?，就是一種開朗樂觀的人生態(tài)度。一種修德的必備境界，一種養(yǎng)身之術(shù)。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自我所需，覓求自我生存發(fā)展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經(jīng)營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復(fù)雜，世間本無圣人之現(xiàn)，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關(guān)系往來，免不了融于社會，所以一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自我內(nèi)省不已，都需要自我能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經(jīng)》也不例外，他的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態(tài)，在現(xiàn)代競爭激烈的社會里，這種消極狀態(tài)斷然是不行的?？墒侵灰覀儾蓴X其長，也會有不少的收獲。讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領(lǐng)悟的道就有區(qū)別。道法自然，道亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。
在我看來，《道德經(jīng)》是一部充滿了東方智慧的哲學(xué)著作，對中國社會和文化產(chǎn)生了十分深遠的影響，對現(xiàn)代社會同樣也具有很好的指導(dǎo)好處。其實，我們很多常說的典故和詞語就來源于《道德經(jīng)》，如無為而治、上善若水、大象無形等等。當然，雖然它只有短短的五千言，但是思想十分深刻，要把它完全讀懂也不是件容易的事，這天我主要想講一下我讀后的一點心得：柔弱勝剛強。
萬事皆有“道”，如為官之道、從商之道，還有此刻流行的養(yǎng)生之道等等，大到治理國家、管理企業(yè)、小到為人處世和個人生活，都離不開“道生之、德畜之、物行之，勢成之”的道理――就是說事物產(chǎn)生之后，要用道德去培養(yǎng)它，用實際行動去支持它，并且依照形勢去發(fā)展它。老子在《道德經(jīng)》中賦予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以無窮無盡，就是因為它的本性是柔弱。如果把它運用到我們的生活中，就是柔弱勝剛強。
柔弱與剛強是一對矛盾體，那么柔弱是如何戰(zhàn)勝剛強的呢它需要忍耐和克制，需要韜光養(yǎng)晦、忍辱負重，需要年復(fù)一年的付出。“水滴石穿”的道理大家都明白，水是至柔的東西，但是它卻蘊含了無窮的力量。海納百川，有容乃大;壁立千仞，無欲則剛。其實，正是因為柔弱，它才蘊含著無窮的潛力，才能夠永遠充滿活力。就像柔弱的小草，在狂風(fēng)暴雨中隨風(fēng)飄搖，卻永遠不會折斷，而高大強壯的樹木，卻很容易被大風(fēng)摧折。
歷也有很多的故事說明了這個道理。劉邦因為有柔弱的性格，處處留意謹慎，每次大難臨頭都化險為夷，項羽雖然驍勇善戰(zhàn)，可惜他狂妄自大，到頭來卻身敗名裂，烏江自刎。還有勾踐“臥薪嘗膽”、韓信“胯下之辱”的故事，都說明了這個道理。弓滿易折，人強易亡，柔弱勝剛強。試想，假若當年越王勾踐不忍辱負重，意氣用事，何來日后東山再起，報仇稱霸同樣，要是韓信不受跨下之辱，沖動之下拔劍殺人，之后的結(jié)果恐怕是以身償命，默然消失，就沒有以后叱咤風(fēng)云，擊敗霸王項羽流芳百世的將軍了。
“野火燒不盡，春風(fēng)吹又生?！毙〔菔侨崛醯模撬纳穷B強的。在抗日戰(zhàn)爭中，當時弱小的中國忍辱負重，最終戰(zhàn)勝了強大的日本侵略軍。在此刻和平時代，我們國家一向堅持韜光養(yǎng)晦的外交政策，實際上就是不逞強，以低調(diào)的姿態(tài)參與國際事務(wù)的處理，贏得了世界各國的尊重，而美國憑借他的霸主地位，到處惹是生非，國際聲譽每況愈下。
柔弱，并不是膽小怕事、唯唯諾諾，它在現(xiàn)代社會表現(xiàn)出來是一種謙虛謹慎、低調(diào)務(wù)實的態(tài)度，是一種虛懷若谷的胸懷。對于為人處世而言，柔弱是一種自我修養(yǎng)，它教我們要學(xué)會不自滿、不逞強，要學(xué)會韜光養(yǎng)晦、寧靜致遠，不要因為一時的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因為一時的失意就消極懈怠、喪失信心。對于為官從政而言，柔弱也是一種生存智慧，即使身居要位也要低調(diào)謹慎，要善于守拙，不能鋒芒畢露，否則弓滿易折?！疤煜轮寥幔Y騁天下之至堅?！边m當?shù)氖救?，才能夠以退為進，成為最后的贏家。
柔弱勝剛強，這是古人教給我們的哲理，仔細品讀《道德經(jīng)》，你能夠感受到老子的思想穿越時空，直達我們的心靈。收起你的鋒芒，保存你的實力，臥薪嘗膽，以柔克剛，在適宜的時候主動作為，必將成就一份偉大的事業(yè)。
我覺得《道德經(jīng)》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學(xué)思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在必須的客觀規(guī)律，這個客觀規(guī)律，需要我們有聯(lián)系的、全面的來認識，來理解。但人類限于時間和空間，能全面系統(tǒng)地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結(jié)，不斷思考，找出規(guī)律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規(guī)律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多資料在這天看來也是十分具有指導(dǎo)和教育好處的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎(chǔ)。在物欲橫流的這天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡欲”等處事的哲學(xué)是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，能夠凈化人的心靈。
以上是我對“道經(jīng)”總的認識，下面就具體談?wù)勎覍ζ渲械囊恍┯^點的感悟認識。
每個人都有私有欲，應(yīng)對私欲，務(wù)必先自反自省，然后自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那么就能夠算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產(chǎn)生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應(yīng)守質(zhì)樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產(chǎn)生的，而有卻是從無產(chǎn)生而來的，無是道之體，有是道之用，人應(yīng)無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能到達道德境界。隨著科技的日益發(fā)達、經(jīng)濟的高速發(fā)展、人民生活水平的提高，人們的物質(zhì)生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權(quán)力，物質(zhì)，金錢，榮譽。物欲橫流的現(xiàn)實生活中，如何去應(yīng)對這些問題，我們同樣能夠在《道德經(jīng)》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態(tài)平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責(zé)!。
人生短暫，笑對人生也是過，情緒煩躁也是過，我們何不在工作學(xué)習(xí)中端正心態(tài)呢?謙虛是一種美德，更是一個人的修養(yǎng)，并不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養(yǎng)，也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學(xué)習(xí)，使之更加完善，做得更好。當別人夸獎你時，你完全能夠說聲“謝謝”，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但并不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態(tài)平和是安心工作之本，只有心境到達虛靜的狀態(tài)，才會時刻持續(xù)謙虛謹慎、不驕不躁的作風(fēng)，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅僅如此，平和的心態(tài)還能夠幫忙處理好朋友和同事之間的關(guān)系，使之變得融洽。觀看《道德經(jīng)》后，我覺得理解老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養(yǎng)。現(xiàn)代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以“禮儀之邦”自立于世界民族之林，傳統(tǒng)道德自應(yīng)繼承光大。而我們呢?我們應(yīng)做些什么呢?
做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容(設(shè)身處地從對方角度思考問題)、向善(對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他)、謙卑(要能如水的品質(zhì))、知足常樂(凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執(zhí)，多一些知足、寬容和快樂)
我最早接觸老子，是在中學(xué)歷史課本中，對老子的印象，能夠說起初是很模糊的。近期，我局第六屆讀書會開始了，局領(lǐng)導(dǎo)向我們每一位干部推薦了《道德經(jīng)》等書，最后有機會認真拜讀老子的《道德經(jīng)》了，那洋洋五千言中的智慧身影，讓我如獲至寶。隨著一頁一頁的翻看閱讀，《道德經(jīng)》那智慧的靈光在我的眼前一道道地閃現(xiàn)。
想起林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：“我覺得任何一個翻閱《道德經(jīng)》的人最初必須會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得此刻很需要這種學(xué)說。至少，這會是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng)，我自己就是如此?！钡拇_如此，當我掩卷沉思，《道德經(jīng)》給于了我十分深刻的印象。
老子所著的《道德經(jīng)》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經(jīng)典著作。千百年來，人們無不從這部人類禮貌的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。當今時代，“物質(zhì)第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得十分物質(zhì)化和金錢化。對于一名國家公務(wù)員來說，如何去應(yīng)對物質(zhì)時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經(jīng)》一書中所倡導(dǎo)的獨特的人文精神，努力做到：守靜處世，清靜自省，消除貪念，寬以待人，快樂學(xué)習(xí)、快樂工作、快樂生活。
一、致虛守靜是安于本職工作的根本。
《道德經(jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤?！边@句話強調(diào)……
我一向認為，生活中應(yīng)少一些浮躁喧囂，多一些筆墨書香?！兜赖陆?jīng)》是人類禮貌的精華，它集中體現(xiàn)了真善美的標準，是文化一座座高聳入云的山峰。用心品讀《道德經(jīng)》是很美的，而恰恰是這些文字，在失望痛楚處給人以撫慰。讀書學(xué)習(xí)是我生命的自覺，闡釋圣典《道德經(jīng)》，讓我能致虛守靜、凈化心靈，使自己在教育教學(xué)的領(lǐng)域內(nèi)盡心盡職，不斷實現(xiàn)自身的專業(yè)發(fā)展與成長。
二、讀《道德經(jīng)》后，讓我悟出了許多做人的道理。
如文中的“知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強”，就告訴我們，一個人不僅僅要了解別人能戰(zhàn)勝別人，更就應(yīng)了解自己有勇氣戰(zhàn)勝自己。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用適宜的方法去改變或適應(yīng)，而不去盲目的爭魚死網(wǎng)破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發(fā)。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛?！彼岳献犹岢龅摹盁o為”，不是不做任何事情，而是不做不貼合自然規(guī)律的事情。當你不做違反自然和社會規(guī)則的事情時，你所做的其它事情就是無所不為，所以無為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。“上善若水”就是這種“無為而為”的辯證極致。
除了“無為”、“虛靜”，《道德經(jīng)》里還有一個樸素的辯證思想，就是尊重宇宙和天地人的規(guī)律。在老子的眼里，規(guī)律是自然的，變化的，不為人控制的，他提出的唯“知足”，方可長久;唯“寡欲”，方能無咎，也具有現(xiàn)實好處。他認為過分追求“聲色貨利”必定會帶來禍害，只有充分地尊重規(guī)律，堅持按“自然、無為、樸素”的和諧發(fā)展規(guī)律辦事，才能夠利用規(guī)律來緩解、協(xié)調(diào)人類社會的諸多矛盾。在第三十九章里，他有一個很鮮明的闡述，就是“天得一以清，地得一以寧;神得一以靈，谷得一以盈;萬物得一以生……”以此類推，天下萬物若違背了它的規(guī)律，必將受到懲罰。這種辯證法雖不很健全，卻具有十分強的科學(xué)前瞻性。當前，現(xiàn)代市場經(jīng)濟的快速發(fā)展和實用功利主義的過度膨脹，人們往往強調(diào)工具、手段的合理性，看重的是物質(zhì)利益的滿足，認為個體的意志高于生命和自然的真，不愿意相信自然的邏輯，而任意地改造自然，享受加工后的變質(zhì)生活，長遠利益受到忽視，結(jié)果被自然一次次地還之以顏色，就是一個佐證。
三、愛護好我們的地球家園，踐行低碳生活。
站在我們的角度來說，老子所處的時代是剛脫離茹毛飲血的時代，就能對宇宙之中的規(guī)律有著如此深刻的認識：“道生一，一生二，二生三，三生萬物……人法地，地法天，天法道，道法自然”。一個有無的論述，可說把世間萬物的從生到死，從出現(xiàn)到毀滅剖析得精辟明了。道法自然的見解可說令我們現(xiàn)代人汗顏，幾千年前的人就意識到要順應(yīng)自然，回歸自然，不要去刻意破壞自然。而我們此刻把自己賴以生存的地球搞得千瘡百后才猛地發(fā)現(xiàn)提出環(huán)保的概念，要去保護補救了，其實已起不了太大作用了，一些補救措施是不能有多大成效的。因為失去的東西很多是無可挽回的，滅絕了的物種也就永遠的消失了!
四、身為國家公務(wù)人員，定當竭力為國、為民效忠。
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤故能成其私。天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中;將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎所以能成就他的自身。
好的政府，之所以能夠長久不息，是因為這是個政府機構(gòu)運行程序貼合民眾的利益，貼合道。政府的公務(wù)員不是為了自己的貪欲，性欲，食欲，玩樂，口福，性福，眼福，耳福等享受而當官，不是他們沒有這些欲望，而是政府的機構(gòu)沒有這個機會，這些漏洞，讓他們?nèi)樗麨?。因此好的政府為?yōu)秀的品德好的人帶給發(fā)揮才能的平臺，讓愚蠢，丑惡，猥瑣的人卻步。這樣的政府往往使公務(wù)員將自己的利益甚至生命置之度外，不會出現(xiàn)讓領(lǐng)導(dǎo)先走的場面，這樣的政府才會生生不息。這不正是這個政府的公務(wù)員一絲不茍，無私無畏的行為，才能成就這樣的政府生生不息，受到人民的擁護。我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了，自然就不太注重得失和別人對自己的看法，自然也就能夠?qū)捯源恕?/p>
以上是我讀《道德經(jīng)》的點滴感悟，《道德經(jīng)》已儼然成為我的良師益友，它給我的心靈開啟了一道門，引導(dǎo)我如何清凈處世，做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。讀《道德經(jīng)》吧，它會使你精神不再貧乏，生活不再無聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聰慧，使人豐富，使人幸福，使人成為真正的人。
《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學(xué)。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態(tài);關(guān)于人生態(tài)度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規(guī)律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調(diào)某一反面，會產(chǎn)生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏?！钭陶茫I賊多有”。所以老子所主張的政治哲學(xué)和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導(dǎo)致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之?！拔覠o為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?/p>
在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據(jù)是“道常無為而無不為”，其現(xiàn)實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發(fā)的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治?！薄盁o為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設(shè)想要做什么事。
老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，所以容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢而采取相應(yīng)的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的狀態(tài)?！耙蚱渥匀弧钡摹耙颉?，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發(fā)展趨勢?！耙蚱渥匀弧彼枷胍卜从沉斯糯r(nóng)民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王順應(yīng)民心、不要剛愎自用?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關(guān)系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發(fā)的行為沒有很好的規(guī)范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現(xiàn)代社會人們壓力緩解有必須的作用。