善為何物?難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。
水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內(nèi)方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內(nèi)心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調(diào)，不爭，適應(yīng)，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
附老子《道德經(jīng)》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
何謂道，水即是。
在孩提時代的我就曾經(jīng)接觸過圣人老子的《道德經(jīng)》，大家可以輕而易舉猜到當(dāng)時懵懂孩童的我，對于這本書可謂是“丈二和尚摸不著頭腦”。我對老子以及《道德經(jīng)》的初步認識還得追溯到我爺爺跟我講的故事。爺爺跟我講了很多的古代傳說，其中就有關(guān)于圣人老子的傳說——相傳老子一夜間就寫出了流傳千古的《道德經(jīng)》，騎著青牛，西出函谷關(guān)而去，成為神話傳說中的太上老君。小時候聽著這些傳說比較神秘、玄奧的東西，都是和老子相關(guān)的，但是老子是誰，什么是老子的學(xué)說，他所著作的《道德經(jīng)》講述的是什么又有什么意義，卻知之甚少，而且那時根本看不懂。
讀懂一本書，首先讀懂一個人。這是我閱讀書籍的座右銘，若光看一本書所講的內(nèi)容，而不去深入了解作者為何做此書的種.種原因，那就與作者做此書獻于世的真正目的了。我不乏有些人著書純粹是為了賺取稿費或者立名，那樣的人不配叫作者，只能勉強稱為寫作工作者罷了。老子生活在春秋末期，那時天下大亂，諸侯紛爭，廣大百姓生活在水深火熱之中。時代造英雄，時代也會造就文化精神上的佼佼者。
如今很多人稱《論語》為做官必學(xué)，《道德經(jīng)》為做人必學(xué)，想必有一定的道理可遵循，但便不是如如今說法那樣的片面。一本《道德經(jīng)》涵蓋了政治、經(jīng)濟、軍事、為人等多方面的內(nèi)容。換一種比較概括的話說可算為一本百科全書，但是《道德經(jīng)》真正的分類還得算為哲學(xué)著作。
老子道家的學(xué)術(shù)充滿著辯證法，從探討宇宙天地、自然規(guī)律的變化入手，提出“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉?！闭嬲匾匀藶楸荆苯訌年P(guān)注明民生，關(guān)注社會弱者，弱勢群體出發(fā)，老子之道算是弱者之道，對社會人事有重要的現(xiàn)實意義?！兜赖陆?jīng)》揭示宇宙萬物、自然天地、社會與人等及其運動規(guī)律，因而是一個博大的哲學(xué)思想體系，提出了很多反映事物運動一般規(guī)律的哲學(xué)概念，對中國文化以及整個世界都產(chǎn)生了極大的影響，黑格爾曾經(jīng)感慨：世界的哲學(xué)故鄉(xiāng)在中國!
在老子《道德經(jīng)》諸多哲學(xué)概念中，我最熟透的算是立身處世這方面知識。下面簡單的敘述一番。
修身為本的主張在《道德經(jīng)》中有諸多名句：“罪莫大于多欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”、“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，“知足不辱，知止不殆”等等。細細體味一下老子對人生修養(yǎng)和處世的見解，我覺得他的很多話語，句句啟迪心靈，不時地在敲打警示，使人醉之復(fù)醒，感到好像在痛飲千年陳釀，愈久愈香。
做人修身處世，是一個古老卻又常新的話題，每每與人細談老子哲學(xué)時談到修身處世這話題時，心中總會蕩漾起新的體會新的感受。在立身處世這個主張中有一個極為經(jīng)典的句子——“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能取勝，以其無以易之。弱之勝強，弱之勝剛，天下莫不知。”柔弱勝剛強，是老子哲學(xué)思想中充滿相反想成、對立轉(zhuǎn)化的辯證法的命題，帶有普遍真理性的意義。剛剛提到老子以水為例的句子的意思是：天下沒有東西比水更加柔弱，可是攻克堅強的東西沒有能勝過它，因為沒有東西可以代替它。微弱的勝過強大的，柔弱的勝過堅硬的，天下誰都知道?？芍^水滴石穿，柔軟的水能夠把堅強的石頭穿透。在老子看來，柔弱勝剛強是自然界的一條法則。它比起強能勝弱，剛能勝柔這一表面膚淺的認識而言，柔勝剛，弱勝強，無疑是認識論上的一個飛躍和深化的實例。這句話告訴我們，新生的、弱小的、暫時處在劣勢的事物，最終是要戰(zhàn)勝舊的、暫時貌似很強大的事物的強有力的論證。
“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！边@句話是中大家最熟悉的當(dāng)屬“上善若水”了，老子提倡應(yīng)該向水的柔弱品質(zhì)學(xué)習(xí)，即守柔。為什么呢?因為世界上最柔弱的是水，水能穿透堅硬的石頭。推及到人，若人能夠做到“上善若水”，所賦予的精神和意義，那么他的心胸會像水那樣曾經(jīng)深邃，待人像水那樣愛親，言談像水那樣真誠，處事像水那樣靈活圓通。這樣德行高尚的君子，你說是不是一個完美的人，是不是值得我們?nèi)W(xué)習(xí)效仿的人呢?
求而得之，必有失焉;為而成之，必有敗焉。愛無偏私，亦有不濟;名雖美甚，偽亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也
反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強;萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊;大盈若沖，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強也。
有之以為利，無之以為用。為無為，事無事，以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易，為大于其細。合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于壘土;千里之行，始于足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明;勝人者有力，未若自勝者強。強行者有志，用志于內(nèi)，至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)，夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。是故，不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極其無正正亦為奇。將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之。守強不強，守弱則強，勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害;天之所惡，孰知其故天之道不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，禪然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續(xù)鳧之足，何異于截鶴之脛畏譽而進，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以為天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強則亡，道非常道，玄之又玄。形質(zhì)承違，同乎于玄極。
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為其名曰大。孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫。
道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違;是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川谷之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之為神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常無為而無不為，若能守，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。
《道德經(jīng)》是有老子所著，故又成為老子。老子姓李，名耳，謚曰聃，字伯陽，楚國苦縣(今鹿邑縣)人。約生活于公元前571年至471年之間曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經(jīng)》開創(chuàng)了我國古代哲學(xué)思想的先河。他的哲學(xué)思想和由他創(chuàng)立的道家學(xué)派，不但對我國古代思想文化的發(fā)展，作出了重要貢獻，而且對我國2000多年來思想文化的發(fā)展，產(chǎn)生了深遠的影響。《道德經(jīng)》分為八十一章，分為上下兩篇，上篇三十七章，起首為“道可道，十分道。名可名，十分名”，人稱《道經(jīng)》;下篇四十四章，起首為“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”，人稱《德經(jīng)》?！兜澜?jīng)》講述了宇宙的根本，到處了天地萬物變化的玄機，講述了陰陽變幻的微妙;《德經(jīng)》講述處世的方略，到處了人事的進退之術(shù)，包含了長生久世之道?！暗馈笔侨祟惖淖匀挥^和世界觀，必須要順應(yīng)宇宙的客觀條件，合乎自然規(guī)律地生存。只有愛護宇宙并且與大自然融為一體，人類才能健康地生存下去。一旦我們破壞了大自然，違背了大自然的規(guī)律，那么我們必須會遭到殘酷的報應(yīng)和懲罰，甚至?xí)頊珥斨疄?zāi)?！暗隆笔侨祟惖娜松^和社會觀，還是要求人類順其自然地與人共處，合乎社會規(guī)律地生存。只有返璞歸真地
復(fù)歸于嬰兒般的自然純真狀態(tài)，統(tǒng)治者卑謙若谷，民眾為而不爭，然后社會才能正常發(fā)展。
《道德經(jīng)》一書中的智慧，源于老子對事態(tài)人情的深徹洞察和深刻思索。戰(zhàn)爭頻仍、社會動蕩、生命無常，點點滴滴積淀成老子的關(guān)于人性修養(yǎng)、處世哲學(xué)、治國之道、軍事哲學(xué)、養(yǎng)生之道等的智慧之學(xué)。
那《道德經(jīng)》究竟和好處何在呢?下面是我們組對《道德經(jīng)》的一些理解和人生感悟!我們把它概括為兩點，一是“心存善念悟大道”二是“處下無為成大德”。什么是“心存善念悟大道呢?”首先來看看什么是大道?道德經(jīng)里面說“道可道，十分道”意思是說能夠用語言表達的大道就不是永恒普遍的大道了，為什么呢?因為第一語言具有其局限性，有些是只能意會不可言傳的!第二道是運動變化的，不斷展開的，而說明他的語言是固定的，不能隨時運動變化的!舉個例子，有一首歌唱得好啊:你問我到底愛你有多深，月亮代表我的心“為什么不直接形容證明到底有多愛，而是說月亮代表我的心呢?正是因為這種愛太深沉，太永恒。所以無法用語言表達出來，不能夠道明。任何華麗的詞藻，在這深沉而又永恒的愛面前是那樣的蒼白無力!所以就像老子所說的越是深沉普遍的東西越無法表達、說清與道明!那既然道是無法說清與道明的，所以我們認為那只能“悟”那怎樣去悟呢?要以什么樣的心態(tài)去悟呢?我們認為要“心存善念”只有心存善念才能領(lǐng)悟到道的真正與真諦!
世界上的各種文明都有自身一脈相傳的文化傳統(tǒng)，而每一種文化傳統(tǒng)都有自己的代表性經(jīng)典，這些經(jīng)典體現(xiàn)了民族的智慧，凝聚了文化的精華，形成了思維的范式，并在歷史的時空中長久傳承，積淀為整個民族的文化傳統(tǒng)，從而在人類文明的歷史上書寫下厚重的一頁。在中華民族五千年的歷史中，《道德經(jīng)》就是這樣一部重要經(jīng)典。
《道德經(jīng)》形成于中華文明的“軸心時期”即春秋戰(zhàn)國時代，原是先秦道家學(xué)派的代表著作，后來在漢代被奉為中國本土文化孕育產(chǎn)生的宗教——道教的經(jīng)典。它同中國傳統(tǒng)文化的另外一部重要經(jīng)典《易經(jīng)》一樣，天、地、人三才無所不包，其內(nèi)容涵蓋了哲學(xué)、倫理、經(jīng)濟、養(yǎng)生等各個方面，言簡意賅，含義深邃，體現(xiàn)了中國古代思想家的杰出智慧。關(guān)于《道德經(jīng)》的產(chǎn)生和形成，長期以來有著眾多的記載和傳說，但從文化史的角度來考察，大體應(yīng)以西漢時期司馬遷《史記》的記載為坐標，即“老子著書上下篇，言道德之意五千余言”，如此較為接近歷史的真相。即使是后來考古發(fā)掘出來的漢墓帛書本和戰(zhàn)國楚簡本的文字與傳世本略有出入，應(yīng)該說也大體與太史公記載的老子思想主旨相去未遠。
《道德經(jīng)》雖然僅有五千多言，而兩千多年以來的注疏詮釋文本則多達千種以上，文字超過數(shù)千萬言。近代西風(fēng)東漸，東西方兩種文明發(fā)生碰撞和交流以后，《道德經(jīng)》又被翻譯為多種外國文字，在西方世界廣為流傳。這本簡短的中華文明經(jīng)典，為何有著如此廣泛的影響以及歷久彌新的歷史魅力?它的思想內(nèi)涵與價值意義究竟應(yīng)該如何理解和詮釋?它對中國古代的宗教文化產(chǎn)生了怎樣的影響?又對近現(xiàn)代以來人類文明產(chǎn)生的諸多難題有著怎樣的啟示?這些都是值得我們關(guān)注和思考的重要問題。這里，筆者僅就人類文明與宗教經(jīng)典的關(guān)系，探討和發(fā)掘《道德經(jīng)》中“和諧”思想的內(nèi)涵與價值，以尋求其對當(dāng)代社會的啟迪與借鑒意義。
在老子的思想中，國家的治理方式從高到低有四種等級，即“太上，不知有之;其次，親而譽之;其次，畏之;其次，侮之”。行無為之政，以放任主義，任民眾自由生計、自由發(fā)展，以至于民眾不能感知統(tǒng)治者的存在，而以為一切不過是他們自然而然所致。這種為政境界，即“太上，不知有之”，是老子所認為的最高等級的國家治理方式。這種法理方式要求，為政者能“為天下渾其心”、“以百姓心為心”，不妄逞一己之巧智和私欲，“無狎其所居，無厭其所生”，而令民眾自由發(fā)展，達到“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”的效果。其他的治國方式，如行仁義而令百姓贊譽、行嚴刑峻法而令百姓畏懼、行壓迫而令百姓造反等，都等而下之。
《道德經(jīng)》第三十九章說“故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。是其以賤為本也?”意思是說貴要以賤為根本，高要以低為基礎(chǔ)，因此王候自稱“孤、寡、不谷”，這不正是以賤為本嗎?孤的含義是孤立無助。寡的含義是寡德，道德不足，不稱職。不谷是不善不好的意思。《道德經(jīng)》第六十六章還說“江海所以為百谷王者，以其善下之故能為百谷王?！币馑际钦f江海所以能成為百川歸附的匯聚之所，是因為他們能處在百川的下位。所以能成為百川之王!這也是在要求我們要學(xué)會處下!《道德經(jīng)》第七十一章“知不知，上;不知知，病?！币馑际钦f已經(jīng)有了知識，還以為沒有知識，只是上等的有知。沒有只是，還以為有了知識，這是有知的弊病。這也是在教我們要處下，要謙虛!
但處下并不是懦弱而是要做到外化內(nèi)不化。所謂外化就是要與他人友好和睦相處，對他人謙和禮讓，時時以比較低的姿態(tài)去應(yīng)對生活。體此刻你能夠為他人為社會改變和放下多少外在的東西!這就是外化。那什么是內(nèi)不化呢?所謂的內(nèi)不化就是指在如今紛繁復(fù)雜多變而又充滿諸多誘惑的社會，你能持續(xù)多少內(nèi)心的世界不變!能夠始終堅持自己的做人原則，價值觀和人生理念，持續(xù)自己的本色永不變，從而到達內(nèi)心的寧靜與閑和，使自己能夠遇事不憂，處變不驚，臨危不亂，無故加之而不怒!進而使自己的內(nèi)心將不會受外在事物的影響、觸動和改變!這就是內(nèi)不化!只有真正做到了內(nèi)不化才能做到處下!
老子的另一個重要思想無為又該怎樣理解呢?我認為老子的無為是“以無為之心處有為之事”。所謂的無為之心就是指對待事物不能看得太重，要淡泊名利不要被功名利祿所羈絆。以這樣一種簡單心態(tài)去做一些有所作為的大事!古之圣賢就是如此，他們都是以一種無為的心態(tài)去處事，但誰又能說老子、莊子、孔子無所作為呢?
老子第三章說“為無為，則無不為”意思是說用自然無為的方法去處事，就能無所不成。“無為”指的是不要去個性地提倡什么、鼓勵什么，不去干任何能勾起欲望地事情。不是什么也不干，還是要“實其腹”，“強其骨”滿足人們地要求，讓人好好活著。做到物盡其用，人盡其需，這些是還是要做的。古人云“能閑世之所忙者，能忙世人之所閑!”能夠把世人所忙祿的事情節(jié)省下來，才能有時間去忙世人所清閑放下的事情!無為是有為的根，只有無為才會有有為。老子第十一章中說到“故有之以為利，無之以為用”，杯子是空的，空才能載物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。我們常人是常常只能看到有為，為了各種欲望不停地追逐，為名利不停去行有為之事。殊不知萬物“以其終不自大，故能成其大”，大丈夫以有為為器，行無為之大道。有為就是名，是直接看的見的，而無為是道，好象是看不見的，但它卻是確實客觀存在的，而且深深的影響著、決定著我們的生活里的一切。
讀《道德經(jīng)》給我的感悟頗深，讀之前我時常感慨“學(xué)業(yè)未成，事業(yè)未定;名不遠揚，家不成立;待吾處者，煩勞甚憂。君子存，必，譽響四方，功成名就，流傳千古!”那里表達的更是一種壯志未酬，追名逐利，重利輕別離的情懷!讀完《道德經(jīng)》之后，我的感慨有所改變“求學(xué)在外，憶往事南尋，雖為堂堂君子，難免痛苦流淚，欲拭無巾;久居在外，怎不叫人壞鄉(xiāng)!憶親人之語，無一不催人淚下;懷鄉(xiāng)之山水，無一不觸動心弦;念友人之助，無一不深為感動.”那里更多表現(xiàn)的是回到人最本質(zhì)的“情”上去了!去感受那親情，友情和大自然當(dāng)中的情趣所帶給人的簡單與感動。體味親情的滋潤，去欣賞久違的風(fēng)景，去呼吸闊別已久的空氣!
“無為”就是合道之為。通行本《道德經(jīng)》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態(tài)稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行，布生天地和萬物?？梢姟暗馈本褪鞘澜绠a(chǎn)生、發(fā)展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是現(xiàn)在所稱的事物運動的客觀規(guī)律，“無”是道的根本屬性?！盁o為”即是根據(jù)事物的客觀規(guī)律而采取的管理對策，是在對天地萬物的運行規(guī)律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段?！盁o為”是一種管理理念，更是一種境界。
無為”以平等為基礎(chǔ)。雖然用現(xiàn)代科學(xué)的眼光看，天下萬物因進化程度或組成的不同，有高等和低等、植物和動物、有機物和無機物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產(chǎn)生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應(yīng)該根據(jù)自己的喜好來決定其它萬物的生死。
比如細菌會使人類致病，許多人都討厭它，但現(xiàn)代科學(xué)已證明如果地球上沒有細菌，動植物的殘體將無法分解，綠色植物將因缺乏養(yǎng)分而死亡，人類將無法從食物中得到營養(yǎng)，最后地球上的生命將會全部消亡。又比如，若地球上沒有土壤等無機物，植物就沒了食物來源無法繼續(xù)生存，若沒了植物，食草動物就沒了食物，也不能存活，沒了食草動物，食肉動物也無法繼續(xù)存在。由此可見地球上的萬物是一個生命鏈條，每一個都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不同、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區(qū)別，但在道這個母體面前都是兄弟姐妹，都是這個世界的平等一員。
萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結(jié)果，因為萬物是平等的，它們各自有自己存在的理由、生存方式和生活規(guī)律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。
在一個合道的社會里，因為人人都是平等的，所以它們在世間享有的權(quán)益(陽光、空氣、財富、權(quán)勢、自由、親情、健康、病痛、快樂、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財富，你占有的財富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了快樂，你的權(quán)益并沒有因此而減少;你搶劫得了許多錢，你的財富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責(zé)而痛苦，你的權(quán)益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不符合道的準則的，長期看也是肯定辦不到。只有采取切實的措施來保護這種平等的權(quán)利，保障均衡的權(quán)益，才是社會長治久安的最優(yōu)選擇?！笆ト恕闭峭笍氐乩斫饬诉@一點，才順勢而為，采取“無為”的策略。
《道德經(jīng)》在中國幾乎是家喻戶曉，兩千多年來一直影響著人們的思想和生活。讀書應(yīng)該與時俱進，不斷吸取新鮮營養(yǎng)，但同樣也不能放棄對傳世經(jīng)典和傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)。讀高中的時候，我曾經(jīng)粗略的讀過老子的這本著作，但只是一知半解，似懂非懂，后來隨著生活閱歷的豐富，慢慢的體會多了一些。
在我看來，《道德經(jīng)》是一部充滿了東方智慧的哲學(xué)著作，對中國社會和文化產(chǎn)生了非常深遠的影響，對現(xiàn)代社會同樣也具有很好的指導(dǎo)意義。其實，我們很多常說的典故和詞語就來源于《道德經(jīng)》，如無為而治、上善若水、大象無形等等。當(dāng)然，雖然它只有短短的五千言，但是思想非常深刻，要把它完全讀懂也不是件容易的事，今天我主要想講一下我讀后的一點心得：柔弱勝剛強。
萬事皆有“道”，如為官之道、從商之道，還有現(xiàn)在流行的養(yǎng)生之道等等，大到治理國家、管理企業(yè)、小到為人處世和個人生活，都離不開“道生之、德畜之、物行之，勢成之”的道理——就是說事物產(chǎn)生之后，要用道德去培養(yǎng)它，用實際行動去支持它，并且依照形勢去發(fā)展它。老子在《道德經(jīng)》中賦予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以無窮無盡，就是因為它的本性是柔弱。如果把它運用到我們的生活中，就是柔弱勝剛強。
柔弱與剛強是一對矛盾體，那么柔弱是如何戰(zhàn)勝剛強的呢?它需要忍耐和克制，需要韜光養(yǎng)晦、忍辱負重，需要年復(fù)一年的付出。“水滴石穿”的道理大家都知道，水是至柔的東西，但是它卻蘊含了無窮的力量。海納百川，有容乃大;壁立千仞，無欲則剛。其實，正是因為柔弱，它才蘊含著無窮的潛力，才能夠永遠充滿活力。就像柔弱的小草，在狂風(fēng)暴雨中隨風(fēng)飄搖，卻永遠不會折斷，而高大強壯的樹木，卻很容易被大風(fēng)摧折。
歷史上也有很多的故事說明了這個道理。劉邦因為有柔弱的性格，處處小心謹慎，每次大難臨頭都化險為夷，項羽雖然驍勇善戰(zhàn)，可惜他狂妄自大，到頭來卻身敗名裂，烏江自刎。還有勾踐“臥薪嘗膽”、韓信“胯下之辱”的故事，都說明了這個道理。弓滿易折，人強易亡，柔弱勝剛強。試想，假若當(dāng)年越王勾踐不忍辱負重，意氣用事，何來日后東山再起，報仇稱霸?同樣，要是韓信不受跨下之辱，沖動之下拔劍殺人，后來的結(jié)果恐怕是以身償命，默然消失，就沒有以后叱咤風(fēng)云，擊敗霸王項羽流芳百世的將軍了。
“野火燒不盡，春風(fēng)吹又生?！毙〔菔侨崛醯?，但是它的生命是頑強的。在抗日戰(zhàn)爭中，當(dāng)時弱小的中國忍辱負重，最終戰(zhàn)勝了強大的日本侵略軍。在現(xiàn)在和平時代，我們國家一直堅持韜光養(yǎng)晦的外交政策，實際上就是不逞強，以低調(diào)的姿態(tài)參與國際事務(wù)的處理，贏得了世界各國的尊重，而美國憑借他的霸主地位，到處惹是生非，國際聲譽每況愈下。
柔弱，并不是膽小怕事、唯唯諾諾，它在現(xiàn)代社會表現(xiàn)出來是一種謙虛謹慎、低調(diào)務(wù)實的態(tài)度，是一種虛懷若谷的胸懷。對于為人處世而言，柔弱是一種自我修養(yǎng)，它教我們要學(xué)會不自滿、不逞強，要學(xué)會韜光養(yǎng)晦、寧靜致遠，不要因為一時的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因為一時的失意就消極懈怠、喪失信心。對于為官從政而言，柔弱也是一種生存智慧，即使身居要位也要低調(diào)謹慎，要善于守拙，不能鋒芒畢露，否則弓滿易折?！疤煜轮寥幔Y騁天下之至堅?！边m當(dāng)?shù)氖救?，才能夠以退為進，成為最后的贏家。
柔弱勝剛強，這是古人教給我們的哲理，仔細品讀《道德經(jīng)》，你可以感受到老子的思想穿越時空，直達我們的心靈。收起你的鋒芒，保存你的實力，臥薪嘗膽，以柔克剛，在合適的時候主動作為，必將成就一份偉大的事業(yè)。
在假期中，我讀了《老子》一書，談不上什么理解，只能說是一些感想、體悟?！独献印冯m然并不是專門論述教育的文章，但是里面仍然有很多關(guān)于教育的思想。它意蘊深遠，讓人思考，常讀常新。
將老子的思想轉(zhuǎn)換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應(yīng)該順其自然，而不過過分強調(diào)主觀意愿。教師的權(quán)威應(yīng)該不被兒童感知到，這才是最好的師生關(guān)系。師生雙方都要處于謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學(xué)。教師應(yīng)尊重學(xué)生的發(fā)展規(guī)律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個年代應(yīng)該進行批判性繼承。
在我們的教學(xué)上，如果孩子在課堂上走神，當(dāng)然可以直接批評：“某某，注意聽講!”老實膽小的可能嚇一跳，趕快坐好，但過一陣可能又故態(tài)復(fù)萌;有逆反心理的可能就會臉色不善，甚至嘴里咕嚕咕嚕地嘟囔，雖然老師是好意，但傳遞到學(xué)生心里卻成了惡念，課堂的氣氛就有了火藥味。有時課堂上學(xué)生竟然和老師頂嘴，僵持起來大家都下不了臺。學(xué)生肯定是不對的，但如果老師“曲則全”，表揚旁邊的同學(xué)來提醒走神的人，或者請走神者回答一個問題，旁敲側(cè)擊地暗示一下，同樣是批評提醒，轉(zhuǎn)一個彎，大家心平氣和，彼此相安無事，這樣豈不是更好?
老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應(yīng)該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉(zhuǎn)化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態(tài)，不要過分關(guān)注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過無為達到有為，通過不爭而沒有人與之爭。
低頭靜想，學(xué)生要照我的思路去回答，依我的指揮棒去質(zhì)疑解難。他們還會體會到求知的快樂嗎?
教育，是要遵循規(guī)律的，就像道德經(jīng)里所講：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。”萬事萬物，都各有其根本，安靜平和地遵循它，等待它，順應(yīng)它。放在教育上，我想，是不急不躁，是盡力而為，順其自然。
成長是個緩慢的過程，教育也是個緩慢的過程，就像老子所說：“道沖而用之或不盈”。在書中，有許多地方都是從自然現(xiàn)象引到社會道理。在論述君主要居于百姓之下就是因為大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們?nèi)鄙倭藦募毼⑻幙吹览淼哪芰?。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛煉。
老子之著《道德經(jīng)》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至平民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
當(dāng)今社會科學(xué)發(fā)達，社會經(jīng)濟高速發(fā)展，人們的物質(zhì)財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿;坑、拐、蒙、騙;貪污、腐敗等等觸目驚心的社會問題時見報端。
“堂堂正正做人，兢兢業(yè)業(yè)工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現(xiàn)實生活中，如何去面對金錢、地位、美女的誘惑呢!我們同樣可以在《道德經(jīng)》這部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作中注重守靜處世，清靜自省，盡心本責(zé)!
其實，靜心、凈心、盡心就是人們端正心態(tài)的問題，它蘊含著人們的三個不同心態(tài)層面。靜心：靜守自己的人生坐標;凈心：凈處自己的人生位置;盡心：盡力干好自己的本職工作。
靜心是安心工作之本
“清靜無為”為道教修道之本，老子以“清靜為天下正”?！兜赖陆?jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀(其)復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公;公乃全。全乃天;天乃道，道乃久，歿身不殆。”強調(diào)了致虛守靜的工夫修養(yǎng)和復(fù)歸之理。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和厘清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會“知常曰明”，不會因“不知?！?，而“妄作，兇”也。
老子之后，莊子強調(diào)少私寡欲，以靜養(yǎng)神，這是道教靜中養(yǎng)生的思想理念。
魏伯陽的《周易參同契》則云：內(nèi)以養(yǎng)正安靜虛元，原本隱明，內(nèi)照形軀。
司馬承禎的《坐忘論》云：“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生;身與道同，則無時而不存;心與道同，則無法而不通。”又云：“靜則生慧，動則生昏”，這則是道教靜中處世的指導(dǎo)思想。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態(tài)，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風(fēng)，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。
凈心是保持清正廉潔工作的源泉
凈明道重要典籍《太上靈寶凈明洞神上品經(jīng)》的序言：“凈明者，無幽不燭，纖塵不污”，由此而見，天地萬物之間，潔凈不染，沒有絲毫的灰塵存在，是謂之“凈”也，如果完全用人性的角度看待“凈”的含義，那就是“不染”。
“不染”的含義很廣泛，老子《道德經(jīng)》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以，圣人為腹不為目，故去彼取此”。就從色塵(視根)、音塵(聽根)、味塵(味根)、香塵(嗅根)、觸塵(觸根)、法塵(法根)六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導(dǎo)致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。西漢智者河上公給此章命名為“檢欲”，意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經(jīng)》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚!寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身!吾所以有大患者，為吾有身;及吾無身，君有何患!故，貴以身為天下，則可寄于天下;愛以身為天下，乃可以托于天下?！蔽覀兛梢钥闯觥皩櫲枞趔@”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢!
由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的.貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清正廉潔工作的源泉。
盡心干好自己的本職工作
人們常說：讀史而明鑒，這是說明了人們解讀歷史可以汲取前人的經(jīng)驗教訓(xùn)而為己用，那我們通常所說的“前事不忘后世之師”。然而，我更以為，讀典可明智，明智則生慧。