人的社會(huì)化，就是在人的生命過程中，被社會(huì)鑿開了他的一竅又一竅。到最后，他變成了一個(gè)社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)下的成人，而此時(shí)又離他的赤子之心、混沌之態(tài)有多遠(yuǎn)呢？
書中將人的一生比作爬一座80層的樓梯，當(dāng)我們終于達(dá)到終點(diǎn)時(shí)，才發(fā)現(xiàn)最重要的東西——行囊，已經(jīng)被丟棄在了20層。初入社會(huì)，一腔熱血的我們都肩負(fù)著這樣一個(gè)行囊——理想?？僧?dāng)初的熱情總被愈見殘酷的現(xiàn)實(shí)打磨殆盡。我們?nèi)諒?fù)一日地碌碌而不之所為，打著“理想”的旗號(hào)卻為了或名或利南轅北轍，最后的最后，我們終于停下慌促的腳步，卻可悲地發(fā)現(xiàn)多年的奔波竟不知是為了什么。
大千世界，切勿讓外物擾亂你的心律。記得時(shí)刻提醒自己：復(fù)其初。
復(fù)其初就是要拋開欲望、雜念。梓慶為魯國做鐻，首先齋戒七天。這個(gè)齋戒是指心齋，最終達(dá)到物我兩忘的境界。此時(shí)做鐻，便渾然忘卻了功名、美譽(yù)，忘記了自己是為國君所做，順著自己的本性去創(chuàng)作、發(fā)揮，不曾料想竟達(dá)到至善境界。今之學(xué)者皆為利往，以私己為本，身心疲敝，茫茫然竟不知所求者何物。其實(shí)我們大可拋開這些，因?yàn)橐磺械臉s辱貴賤都會(huì)過去，最重要的是當(dāng)下的質(zhì)量，是你是否把握住自己。一生的追求莫過于幸?？鞓?，而這幸?？鞓繁緸樯畹膶傩裕灰阏J(rèn)真地生活，自然不必過多追求。
復(fù)其初要做到“外化而內(nèi)不化”。人生存于社會(huì)之中自然要做到遵從社會(huì)規(guī)律，根據(jù)社會(huì)的步調(diào)調(diào)整自己的步伐，此謂“外化”。而紛繁的社會(huì)極易蠱惑人心，改變你的方向。此時(shí)，你需要把握內(nèi)心的真正渴望，懂得自己想要的到底是什么，在不斷變化的潮流中保持內(nèi)心的堅(jiān)定，讓自己老來不至于悔已晚矣。此謂“內(nèi)不化”。由此可知，生存可以隨遇而安，而生命應(yīng)當(dāng)有所堅(jiān)持。
復(fù)其初就是要去除遮蔽，返其本真，去感受那彌漫六合的“道”。
莊子名周，是我國先秦時(shí)期偉大的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家。著有《莊子》一書，又名《南華經(jīng)》，為道家的經(jīng)典。
在閱讀《莊子》這本書過程中我體會(huì)到了它的浪漫主義色彩，其文想象力豐富，文風(fēng)汪洋恣肆。作者運(yùn)用了形象生動(dòng)的寓言故事，層出不窮的奇妙比喻，豐富奇特的想象，具有強(qiáng)烈的浪漫主義色彩。
其文《逍遙游》表現(xiàn)尤為突出，“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大不知其幾千里;化而為鳥，其名為鵬。鵬之背不知其幾千里。”句中體現(xiàn)了作者那種超然的想象力。也許作者也想成為鯤鵬可以遨游于天際，無拘無束超然物外，擁有絕對(duì)自由，不受現(xiàn)實(shí)的羈絆。
《莊子》一文從文學(xué)角度來看它是一部非常好的文學(xué)作品，文學(xué)價(jià)值非常高。后人在思想、文學(xué)風(fēng)格、文章體制，寫作技巧都受到了《莊子》的影響。如阮籍、陶淵明、李白、蘇軾，曹雪芹等都受其影響，可見影響之大。
探其思想觀點(diǎn)多以老子為依附但有所發(fā)展，主張“無為”“無用”“順其自然”，反對(duì)人為：又從其相對(duì)主義出發(fā)，否定客觀事物差別。對(duì)儒學(xué)多有詆毀，對(duì)不合理的社會(huì)現(xiàn)象作出激烈的抨擊，卻又采取逃避現(xiàn)實(shí)，逍遙自得的態(tài)度。看其根源是由當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景所決定。戰(zhàn)國時(shí)期社會(huì)動(dòng)蕩，各國階級(jí)矛盾尖銳，互相兼并也更加激烈，思想家都在盡力解決當(dāng)前的問題。而莊子無力改變這種現(xiàn)象雖然進(jìn)行了激烈的抨擊但也只能逃避現(xiàn)實(shí)。
《 莊子》一書從文學(xué)角度來看不失為一部經(jīng)典，以上是我個(gè)人的一點(diǎn)微薄感受，希望大家批評(píng)指正。
即使莊子不提，“逍遙”也一直都是人們追求的一種生活境界。但如我等俗人，想到“逍遙”，無非是“在物質(zhì)生活上寬裕富足，不用每天為生計(jì)而奔波勞碌?？梢噪S心所欲地去享受生活……”，而在莊子的眼里，這一切都是那么的淺薄，他的“逍遙”，我覺得是關(guān)于人的生存狀態(tài)的一個(gè)終極命題。
在莊子看來，一切萬物都有其屬于自己的本性，“逍遙”不“逍遙”正是看其生存狀態(tài)是否符合其本心。而既然萬物都有其自己的本性，那么就沒有所謂的“好的生活方式”，“壞的生活方式”，只有合于自我的生活方式。因此莊子同老子一樣，認(rèn)為最好的政治正是“無為而治”;因此他主張順其自然，認(rèn)為任何統(tǒng)一的制度標(biāo)準(zhǔn)都有其局限性，都會(huì)妨礙人們的“逍遙”。這個(gè)視角很深刻。
很多時(shí)候我會(huì)覺得自己很忙，每天總有很多事情要做。但是過一段時(shí)間以后，回過頭來想自己前些天到底做了哪些事情，卻想不太起來。顯然我只是在機(jī)械的“完成”一些事情，而沒有把自己的心放進(jìn)去，我沒有問過自己這些到底是不是我想要做的事情?！板羞b”與忙不忙沒有關(guān)系，它只取決于你是否順應(yīng)自己的本性去做事。渾渾噩噩顯然不是“逍遙”，而是“自我迷失”。“逍遙”不僅不是混沌，而是一種大清醒之后的從容不迫。莊子有感于他所處的`時(shí)代統(tǒng)治者窮奢極欲，百姓為利所趨而喪失本性，所以提出要“逍遙”，這是很積極向上的觀點(diǎn)。盡管我覺得這在現(xiàn)實(shí)中是不可能實(shí)現(xiàn)的。
我覺得可以用莊子“逍遙”的觀點(diǎn)來看一下中國目前的教育。近年來，高考制度越來越為人所詬病，很多人呼吁徹底改革現(xiàn)行教育制度，主張向西方學(xué)習(xí)。可是呢，西方的很多教育工作者卻在羨慕中國的教育。“當(dāng)美國老師為中國學(xué)生極強(qiáng)的數(shù)學(xué)能力而感嘆時(shí)，中國有很多學(xué)生卻不明白他們想從商，卻為什么非要去解一道又一道的數(shù)學(xué)題”。我覺得就自己的經(jīng)歷，現(xiàn)行的教育其內(nèi)容本身并沒有那么多的毛病。從我來講，我對(duì)自己能夠在中學(xué)階段打下良好的理科基礎(chǔ)而感到高興。但是中國的教育體制，尤其是高考制度有一個(gè)很大的弊病，就是它使得整個(gè)中學(xué)階段評(píng)價(jià)個(gè)人的標(biāo)準(zhǔn)唯一化。其實(shí)每個(gè)人都有自己的特點(diǎn)，每個(gè)人以后都將從事不同的工作，走不同的人生之路，但是在上大學(xué)以前，很大程度上僅僅只有學(xué)習(xí)這么一個(gè)衡量人的標(biāo)準(zhǔn)，這對(duì)于很多人來說是不公平的，這妨礙了他們的正常發(fā)展，甚至使得很多人永遠(yuǎn)失去了對(duì)書本，對(duì)知識(shí)的興趣。高考是教育的指揮棒，盡管很多省份在實(shí)行新一輪的教改，可是只要高考不動(dòng)，社會(huì)對(duì)于學(xué)生的評(píng)價(jià)模式不變，教育的形式再怎么變都沒有太大的意義。也許我們可以從“莊子”那里得到些許啟示，既然每個(gè)個(gè)體都是不一樣的，盡管不可能放任每個(gè)人自由發(fā)展，可是形成一套多元化的評(píng)價(jià)體系還是需要的。很多學(xué)習(xí)不好，學(xué)歷不高，但在別的方面有一技之長的人同樣應(yīng)得到社會(huì)的尊重。因?yàn)榇髮W(xué)生和技術(shù)工人對(duì)社會(huì)的發(fā)展同樣重要。
另外，純粹知識(shí)的灌輸也使得，雖然大家都學(xué)得很辛苦，但并不是出于本心去熱愛學(xué)習(xí)。大多數(shù)人并沒有學(xué)會(huì)思考，基本上對(duì)于自己的未來都是比較迷茫的。升入大學(xué)以后，學(xué)生失去了以前那一種強(qiáng)制性約束，很多人因此控制不住自己，虛度了光陰。而學(xué)習(xí)在校園里變成了一件很功利性的事情，變成了一種手段和工具，這是對(duì)于學(xué)習(xí)本質(zhì)的最大背離。這種風(fēng)氣使得大家都覺得學(xué)習(xí)是“一件很痛苦，不想做但是沒辦法不得不去做的事情”。當(dāng)學(xué)生完全被考試所奴役，被學(xué)位名譽(yù)所導(dǎo)向，就是最大的“性”，“行”相背反，是極端的不“逍遙”。靜下心來，不為什么地去看一點(diǎn)書，才能有真正的收獲;順性而為，才能真正做好事情。這是老莊給我的教誨。
《莊子》哲學(xué)被后世稱為逍遙哲學(xué)，《逍遙游》開篇明旨，作為第一篇。。
莊子很形象地寫出了逍遙游是怎樣的一種狀態(tài):
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也;怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。
鯤或鵬，只是外形，在逍遙游狀態(tài)下，沒有特定的形態(tài)。為鯤為鵬，據(jù)情況而定，需要在水里游，就變成鯤;需要在天上飛，則化為鵬。他不會(huì)去思考作為鯤或作為鵬有何意義，因?yàn)轹H和鵬只是眾多變化中的一兩種，屬于技術(shù)層面。
如何才能到達(dá)逍遙游的境界?莊子提出了“小大之辨”、“有用與無用”的說法，事實(shí)上，莊子提出“小大之辨”、“有用與無用”僅僅是提出了一個(gè)思路:要超越世俗的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，以與天地相通的內(nèi)心中的標(biāo)準(zhǔn)作為標(biāo)準(zhǔn)，所謂“人法道，道法自然”。
莊子在說“小大之辨”、“有用與無用”的時(shí)候，說了幾個(gè)寓意深刻的故事。
“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋;上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎!”
所謂小大，其實(shí)是指境界，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”;“冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋”，而“大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋”。做為境界的存在，永沒有極限，只有不斷超越的過程，這其實(shí)是人生成長新陳代謝的過程。
惠子謂莊子曰:“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，我為其無用而掊之?！鼻f子曰:“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事?？吐勚?，請(qǐng)買其方百金。聚族而謀曰:“我世世為洴澼絖，不過數(shù)金;今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之?！笨偷弥?，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也;或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!”
龜手之藥在宋人手里，使其世世代代以洴澼絖為事，同樣的藥在另一個(gè)人手中，卻可以得官封地。一個(gè)大葫蘆在惠子那里一無是處，可是莊子則用它浮乎江湖，何其逍遙。
何為有用無用?突破種種的世俗界限，這樣的內(nèi)功修為，只是逍遙游的基本功。所以在《天龍八部》以及《笑傲江湖》道家最高深的武功第一步都是散功，只有虛懷若谷，才能無所不容，只有空才有空間吸納更多的東西并使之再轉(zhuǎn)化為無。
到這里，不禁又一次想起《天龍八部》中掃地僧關(guān)于“體與用”的議論。掃地僧是佛家功夫的代表，看起來佛和道截然不同，可是在更高的層次上，是相通的。鯤和鵬也不就是“用”么?
何為體?道家的說法是“道”，莊子強(qiáng)調(diào)“外化內(nèi)不化”，內(nèi)不化，就是體。
是魚是鳥，有怎樣的外在形態(tài)，無關(guān)緊要。魚和鳥看起來那么對(duì)立矛盾，只有“內(nèi)”足夠強(qiáng)大，才能將外在形態(tài)截然不同的二者調(diào)和。也就是說，只有足夠強(qiáng)大的“內(nèi)”，才能有豐富多彩的外在表現(xiàn)。這一點(diǎn)又是和掃地僧強(qiáng)調(diào)的“體與用”是相通的。
那老僧道:“本派武功傳自達(dá)摩老祖。佛門子弟學(xué)牙，乃在強(qiáng)身健體，護(hù)法伏魔。修習(xí)任何武功之間，總是心存慈悲仁善之念，倘若不以佛學(xué)為基，則練武之時(shí)，必定傷及自身。功夫練得越深，自身受傷越重。如果所練的只不過是拳打腳踢、兵刃暗器的外門功夫，那也罷了，對(duì)自身為害甚微，只須身子強(qiáng)壯，盡自抵御得住……”
那老僧繼續(xù)說道:“但如練的是本派上乘武功，例如拈花指、多羅葉指、般若掌之類，每日不以慈悲佛法調(diào)和化解，則戾氣深入臟腑，愈隱愈深，比之任何外毒都要厲害百倍。大輪明王是我佛門弟子，一精一研佛法，記誦明辨，當(dāng)世無雙，但如不存慈悲布施、普渡眾生之念，雖然典籍淹通，妙辯無礙，卻終不能消解修習(xí)這些上乘武功時(shí)所鐘的戾氣。
但聽他繼續(xù)說道:“我少林寺建剎千年，古往今來，唯有達(dá)摩祖師一人身兼諸門絕技，此后更無一位高僧能并通諸般武功，卻是何故?七十二絕技的典籍一身在此閣中，向來不禁門人弟子翻閱，明王可知其理安在?”
那老僧續(xù)道:“本寺七十二絕技，每一項(xiàng)功夫都能傷人要害、取人性命，凌厲狠辣，大干天和，是以每一項(xiàng)絕技，均須有相應(yīng)的慈悲佛法為之化解。這道理本寺僧人倒也并非人人皆知，只是一人練到四五項(xiàng)絕技之后，在禪理上的領(lǐng)悟，自然而然的會(huì)受到障礙。在我少林派，那便叫做‘武學(xué)障’，與別宗別派的‘知見障’道理相同。須知佛法在求渡世，武功在于殺生，兩者背道而馳，相互制。只有佛法越高，慈悲之念越盛，武功絕技才能練得越我，但修為上到了如此境界的高僧，卻又不屑去多學(xué)各種厲害的殺人法門了?！?/p>
在佛家而言，內(nèi)為“佛法”，外為高強(qiáng)的武功。
莊子對(duì)“知見障”的表述為“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已;已而為知者，殆而已矣。”莊子此言目的，是要由知回心:“知”代表我與外在世界對(duì)立，不要將世界割裂開來用邏輯去認(rèn)識(shí)(知)，而是將世界當(dāng)作一個(gè)整體，由心去感知它。
在第二篇《齊物論》的開頭，“南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓”，南郭子說:“今者吾喪我”。“吾”與“我”是兩個(gè)不同的概念，孟子說:“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，“我”是社會(huì)關(guān)系的集合，是外，是用，“吾”是內(nèi)，是體。所以“吾浩然之氣”，而非“我浩然之氣”，是“吾喪我”，而非“我喪吾”。對(duì)于世人而言，為塵世種種的追求迷失自己是我喪吾。
莊子強(qiáng)調(diào)“外化內(nèi)不化”，所謂外化，就是指我們的種種行為，如同變色龍的皮膚，要適應(yīng)各種不同的現(xiàn)實(shí)環(huán)境。內(nèi)不化，是指內(nèi)心中有自肯自得的根基，有內(nèi)在獨(dú)立的一精一神，內(nèi)在一精一神的長生是人的第二次發(fā)育。只有足夠深厚的內(nèi)在根基，才能無可無不可，才能忽而為鯤忽而為鵬，只有足夠強(qiáng)大的內(nèi)在根基才能讓行為“隨心所欲不越矩”。
在社會(huì)生活中，如何生活的更好?這是所有人都關(guān)心的現(xiàn)實(shí)問題。好比學(xué)武之人如何練得絕世武功?以前更關(guān)注于體和道的思考，而忽略了用和行的實(shí)踐。用和行是技術(shù)層面的東西，如同武功，只是技巧，并且用和行的種種不應(yīng)該反過來影響體和道，因?yàn)榧夹g(shù)層面的東西沒有內(nèi)涵與意義可言，純粹是套路。
“無為”，這是在讀《莊子》之前，對(duì)莊子的印象。讀后，也還是無為。閱讀的過程中，對(duì)于莊子思想的理解幾乎沒有阻礙，仿佛自身本就是這樣子，這些思想與心境早已在很久以前就思考過，只是在這里找到了一個(gè)系統(tǒng)而肯定的闡釋。
莊子，姓莊名周，戰(zhàn)國時(shí)期宋國人，道家代表人之一，與老子并稱“老莊”。據(jù)書中序言中關(guān)于莊子的考察，莊子的歷史記載非常少，最早可據(jù)的歷史資料是司馬遷的《史記》，僅有一百多字。如言：至人無己，神人無功，圣人無名。
莊子偶爾會(huì)出現(xiàn)在書中，通過一些生活事跡，對(duì)道家的觀點(diǎn)做更進(jìn)一步解說。而在這些事跡中，莊子的形象比道家所宣揚(yáng)的無為思想更加鮮活。比如在與惠子論戰(zhàn)時(shí)，無論是關(guān)于“大瓠”、“大樹”，還是關(guān)于“子非魚”的辯論，都可以感覺到莊子很“剛”；而在“游于雕陵之樊”，因“異鵲”而忘其身，遂而遭致虞人誶罵時(shí)，他三天不愉快，又可以看出他的小任性；而莊子過惠子墓而語“匠石斫堊”的寓言，并慨嘆“自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無以言之矣”，又可以看出他是性情中人。而這些，都是他至真的表露，如言：謹(jǐn)守勿失，是謂返其真。
如果說“逍遙于塵垢之外”是莊子理想的追求，那“知不可奈何而安之若命”則是他眼中的現(xiàn)實(shí)。很多人看到“知不可奈何而安之若命”的論說之后，都認(rèn)為莊子對(duì)于世界的看法非常消極。不過莊子生活的年代是戰(zhàn)國時(shí)期，那時(shí)，各國之間混戰(zhàn)不止，謀士奔走各國謀取功名，諸子百家爭鳴不休，有為、賢能之士枉遭慘死，天下民不聊生。要想在亂世之中保存生命的同時(shí)，又保有純真的本性，卻真非此不可。即使在現(xiàn)今國家沒有戰(zhàn)爭的時(shí)代，保存生命不是相當(dāng)難的事，但是保有真實(shí)的本性也不是一件容易的事。這么想來，積極還是消極之說，要看個(gè)人更加珍視什么，這也應(yīng)了文中的一句。有人覺得這樣那樣也未嘗不可，這也是某個(gè)角度的一個(gè)道理。可是莊子將絕對(duì)純正的生命視為至高的追求，那也只有“逍遙”“無為”之說才能達(dá)到這種境界。如言：此亦一是非，彼亦一是非。
《莊子》一書系統(tǒng)闡釋了莊子的思想，也是道家的重要代表作之一。該書共33篇，分內(nèi)篇、外篇和雜篇。據(jù)說雜篇多偽作，而辨別真?zhèn)蔚囊粋€(gè)很重要的方式是寫作風(fēng)格。莊子的風(fēng)格天馬行空，時(shí)而“乘云氣”，“御飛龍”，“逍遙于塵世之外”；時(shí)而撥開世俗紛爭的面紗，申斥三皇五帝，痛罵仁義禮樂；時(shí)而論說至人之道，鞭笞詭辯之術(shù)。他的文章，浩莽宇宙與秋毫之末同在，卻沒有一絲違和，仿佛渾然天成。他的思想，變幻莫測，又逍遙自在，仿佛于天地間取得一絕世之材，配以鬼神之技，才雕就如此般驚世之作。
看書的過程中不得不對(duì)一些詞匯進(jìn)行一些思考，以下部分是一些領(lǐng)悟，但這并不一定就代表莊子書中的觀點(diǎn)。這是古人思想的糟粕中找尋的一點(diǎn)殘骸，但也許只是幻影。
——道。道是什么？道是宇宙的起源，是天地萬物形成的根源。道在那里？道無所不在，鴻大至宇宙，卑小至螻蟻。道可知嗎？道可知，但不可傳，不可授，也不可語于他人。何人能得道？真正得道的人不知道，接近道的人知道不能言道，知道能言道的人并未得道。
——真?！爸?jǐn)守勿失，是謂返其真”。
——化。天地萬物順應(yīng)自然之道，無時(shí)無刻不在變化，而道永存，至人持守唯一的道而與萬物一同變化。
——無為?！盁o為而無不為”。
——齊物?！疤斓嘏c我并生，而萬物與我為一”。世間本無尊貴卑賤，無仁義禮樂，無是非真假，天地萬物同等存在。
最后，還想提到一點(diǎn)沒有求證，也不一定正確的感想：
很多永垂不朽的巨作都在強(qiáng)調(diào)一個(gè)類似的觀點(diǎn)，這個(gè)世界所存在的道德、觀念、是非的判斷等等，都以人類的需求為準(zhǔn)則進(jìn)行定義，但這并不是世界的本質(zhì)。尼采的《查拉圖斯特拉如是說》中有，“人類欲留存于世，先要衡量眾生，于是，他們規(guī)則了眾生的意義，當(dāng)然也有人的意義！”《莊子》中有，“且也若與予皆物也，奈何哉其相物也？”記得《瓦爾登湖》中也有類似的觀點(diǎn)。同是關(guān)于生命的.自然本性，觀點(diǎn)卻各有千秋。莊子說的是要遵循它，不對(duì)它做任何改動(dòng)；梭羅說要找到它，推翻世間種種秩序的束縛，在關(guān)于這個(gè)世界的認(rèn)知與態(tài)度中重新建立新的秩序；而尼采說，要認(rèn)可它，超越它，站在強(qiáng)權(quán)的頂端，成為超人的存在。
關(guān)于這一點(diǎn)，我更喜歡梭羅和尼采的觀點(diǎn)。
尋尋覓覓，我獨(dú)自一人徘徊在冷冷清清的書店中，盡權(quán)利睜大那雙疲倦的雙眼，在密密麻麻的書海之中，尋覓你的身影。你生活在兩千五百多年前的戰(zhàn)國時(shí)期，在那個(gè)動(dòng)蕩的年代，可以不顧政事，活得如此逍遙的人可能并不多。文化名人更是少之又少?？墒窃谖铱磥恚荒芨袊@：經(jīng)典的不僅影響了中華民族的歷史，也充斥了書店中這一小小的柜臺(tái)。哎！凄凄慘慘戚戚?？珊迷谖胰阅茉跁竦慕锹湔业搅四愕纳碛啊肚f子》
那一日，陽光明媚，在上海柔媚的流云下，是一絲絲芊綿的野花。幾只粉色的蝴蝶，從波光粼粼的湖畔飛來，穿過楊柳撩人的婀娜，掠過蒲公英飛揚(yáng)的輕盈，在幾朵小野花上翩然落下。我捧著《莊子》獨(dú)坐一旁，不愿驚動(dòng)她們，一如不愿打擾簾下悠然于夢中的睡美人，把沉睡的美人，定在做蝴蝶夢吧！
蝴蝶穿過我的雙眼，流下了美的印記，在我心靈中的畫廊翩然飛過?！拔粽咔f周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志也。不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，在周亦飄然。蝴蝶如仙界閃爍著熒光的精靈，飛過顯示與夢想的界限，飛過天上與人間的聯(lián)結(jié)。飛來告戒世人，擺脫欲望，何必被欲望所累直至生不如死。
在書中顯示所想，常被你形之于夢。而在你的夢中我所探尋到的，不僅只有美妙的蝴蝶，更有常人難以想象的骷髏。你不是貪生怕死的人，更不受欲望干擾，死后你愿讓蛆蟲蝕盡你身軀上殘留的最后一點(diǎn)余肉，讓野狗啃盡并任意玩弄你最后的骨頭，讓禿鷲啄食你的雙眸。熱你始終躺在天地之間無力反抗，卻又不愿防抗，我被眼前的一切所動(dòng)容，我祈求司命之神，恢復(fù)你的身軀讓你重回人間，還你父母，妻兒，送你回故鄉(xiāng)，再做那個(gè)逍遙的莊子怎么樣你愿意嗎
不，千萬別這樣。你懇求道：我死后在無欲望干擾著我。更不必為其勞形傷體，在這里天地的春秋便是我的春秋，我盡享南面之尊。我亦可用天地做棺槨，用日月做雙壁，用星辰做珍珠，用萬物做禮物，還有什么葬僅勝于此呢我想這不就是骷髏給我們的忠告嗎只有擺脫了欲望，方能無憂無慮，盡享天地賜予的一切快樂，這便是逍遙。隨風(fēng)飄飄，天地住逍遙。
反復(fù)品讀莊子的文章，除了驚嘆于作者文學(xué)上的技巧以及哲學(xué)邏輯能力巧奪天工之外。我又無數(shù)次責(zé)備自己的思想造詣的膚淺，無法滲透其逍遙的夢境。同時(shí)也慚愧自己筆頭上工夫的拙劣，否則倒是可以彌補(bǔ)內(nèi)涵的不足，如同漂亮衣服之于平庸姿色，多少使文章讀起來賞心悅目。大哉，莊子！我只享受了你思想的一盂，但我已想飛，飛出這個(gè)充滿欲望的社會(huì)。我會(huì)在空中像你那樣獨(dú)自尋覓心靈之中最美的家園。
每每讀到莊子的言論，總能使我深思一番，然后醒悟些什么，尤其是對(duì)“和”這一方面。
記得曾聽花簇幽聲，與友手談兩奩烏鷺，看玉子音脆。初，我落子咄咄逼人，不加退讓，但隨一來一往間，局勢漸步蒼黃。怪我太貪勝。新局，欲緩速攻彼，而大計(jì)未成便造反逼，下場與前局無異，皆是我的子顆顆被動(dòng)，只要對(duì)方愿意，分分鐘都能結(jié)束了此番坐隱。即使敲盤忖度，也無可奈何，依舊茫茫然不知何解。
直至后來閑暇閱了幾卷《莊子》，再拈棋時(shí)，才若有所思。
始乎故，長乎性，成乎命。生陵安陵，長水安水，莫不是安時(shí)處順？順于水與齊俱入與汩偕出是謂命成，這又是否講究一個(gè)無為之和？以和為量，融入環(huán)境，才能于環(huán)境中縱橫；順從所處之境，與時(shí)俱化，無肯專為，也才能不物于物。
于是方知我在棋道一面輸?shù)萌绱藦氐?。一昧的窮追猛打，只是讓自己的格局更為支離破碎，棋心散亂。小體怎敵大體，殘局那堪圓鏡？唯有將自身所有連成一體，貫通一氣，融和其中，才最是無懈可擊。這終是，要講究一個(gè)“和”字。步步緊逼，不正如那難成大事的獨(dú)善其身者？貪勝謀彼，還不如顧我爭先，逢危保其小棋，還不如棄之轉(zhuǎn)戰(zhàn)大局。而這些，又都不如行和之道。
行于和，安于道，該走則走，該停則停，天地兩寬。
棋道如此，想來世道也應(yīng)如此。天地萬物相生于世，人與自然便好若紋枰間的黑白二子，人若對(duì)自然步步緊逼，則終將會(huì)被反噬，倘若人不與自然俱化，固守一端放眼小利，則終將會(huì)受到自然的控制，被動(dòng)前行。而若人與自然作和融于一體，相互包合，兩相無事，平和安好。
如此一想，比起輸贏，“和”一字才是最為重要。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。二人博弈，若下得和棋也是知音，要知輸贏常在，而知音難求；日月交替，晝夜相生，二者互存，并無虧損。況與天為一，形全精復(fù)，豈不美哉；萬物協(xié)調(diào)，物我相安，豈不妙哉？
大知閑閑，小知間間，“和”一字，向來不帶強(qiáng)行。
翠葉點(diǎn)馥之春，花木扶疏之夏，落楓雁過之秋，冷雪封天之冬，合乎時(shí)宜，順?biāo)匀唬簧斤L(fēng)浩蕩，云水清淺，美猶勝畫，也不正是因?yàn)橛幸饩秤七h(yuǎn)的和諧？這一切，相交得自然，相處得融洽，不強(qiáng)行，也不僵硬，因此映入眼中，給人的是無端的好看。
莊子一生淡泊，卻從不清湯寡水，《莊子》一書深邃，卻并非華而不實(shí)，一讀開闊，二讀頓悟，三讀坦然。書中思想，一如莊周的風(fēng)魂，不摻浮華，逍遙自在，其智無端崖而有根基。“泛愛萬物，天地一體也”，道我合一的莊子，想必也有“和”之念。
既愛萬物，以與萬物和為念，也才方能物我合一，天地?zé)o窮。
或許有人對(duì)此以為不屑，但和平安好，世無征戰(zhàn)，相信是人人皆向往的。如此，若人與人以和為本，與社會(huì)以和為本，哪還再有不公不義、廝吵爭奪；若人與自然以和為本，與世界以和為本，哪還再有生態(tài)失衡、步入淪亡？萬物無競，流水不爭。和是一種智慧，是一種境界，但也更應(yīng)是一種常態(tài)，無和，無寧。
人生如棋，勝敗常有，又何不且以棋道看世，行和之道，并與之俱化，暫擱輸贏，取個(gè)不斷進(jìn)步的相安逍遙？
和諧世風(fēng)，誰皆愛之。行和，兩安。